Pensejarahan India selepas kedatangan Islam.

             Pensejarahan India mula berkembang selepas kedatangan Islam iaitu pada zaman khalifah Umayyah pada kurun ke-7 Masihi (1 hijrah) melalui penaklukan wilayah yang dilakukan oleh pasukan Umayyah di bawah pimpinan panglima Muhammad Ibn Qasim. Kedatangan Islam secara tidak langsung telah mengubah pensejarahan India. Pada abad ke-11 hingga ke-18, terdapat banyak karya-karya sastera sejarah yang meliputi sejarah umum, dinasti,sejarah serantau, biografi, memoir dan sebagainya secara besar-besaran. Menurut sejarawan Islam, sejarah bukanlah satu proses tetapi lebih kepada urutan peristiwa yang berlaku adalah ketetapan dan ketakdiran daripada Allah s.w.t.[1] Pada zaman pertengahan di India, terdapat banyak tulisan yang dipengaruhi oleh penulisan sejarah Islam seperti Ziauddin Barani dengan karyanya “Tarikh-I-Feroz-Shahi” (1357), Nizamuddin Ahmad, Abd. Kadir Badauni, Syeikh Abul Fazl, Muhammad Qasim Ferishta dan Khafi Khan[2]. Tujuan mereka menulis adalah untuk mendapatkan ganjaran, perintah daripada Raja untuk mencatat segala peristiwa yang berlaku dan atas dasar kesedaran bagi kepentingan generasi akan datang[3].

Menurut sejarawan Islam Ziauddin Barani yang menganggap bahawa sejarah dan ilmu hadis sebagai “saudara kembar” yang merangkumi peristiwa yang sebenarnya berlaku tanpa adanya unsur-unsur tokok tambah dalam penulisan tersebut. Malangnya, pada zaman tersebut kebanyakan sejarawan merupakan sejarawan Islam yang memegang jawatan dalam kerajaan dan mengambil bahagian dalam beberapa peristiwa bersejarah di India dan terpaksa menulis salasilah Raja-raja tanpa menghiraukan kehidupan dan keadaan sejarah masyarakat biasa[4]. Semasa pemerintahan kerajaan Moghul, Maharaja Akbar telah memberi tanggungjawab kepada Abul Fazl (1551-1602) untuk menulis karya “Akhbar-Nama” dan “Ain-I-Akhbari”. Abul Fazl merupakan sejarawan Islam di India yang membawa pendekatan rasional dan sekular sehingga menolak beberapa perkara dalam pendekatan teologi[5]. Beliau telah dilantik sebagai pengiring Raja dan pembesar istana setelah mendapat perlindungan daripada Maharaja Akhbar apabila beliau dan keluarganya telah hidup dalam pelarian akibat fitnah yang dilemparkan terhadap ayahnya yang dianggap sebagai pengikut ajaran Syiah.

Menurut Abul Fazl, dalam karyanya “Ain-I-Akhbari” tentang pensejarahan India selepas kedatangan Islam menyatakan bahawa agama Islam berpengaruh besar pada keyakinan dan sistem kehidupan di India yang sebelumnya telah banyak dipengaruhi oleh agama Hindu (musyrik). Hal ini kerana ajaran Islam merangkumi aspek akidah dan tauhid yang mengajarkan penyembahan hanya kepada Allah s.w.t semata-mata. Menurutnya lagi,beliau telah mengakui dan akur dengan sikap “berbaik-baik dengan semua orang” (sulh-i-ku) dan beliau seorang yang “free-thinker” yang mempercayai keesaan Tuhan dan menghormati kewibawaan dan kelebihan para wali dan ahli keramat[6]. Walaupun beliau menganggap Islam sebagai agama Tuhan seperti agama-agama lain yang juga mempunyai kebaikan dan keburukan tetapi hakikat sebenarnya mengikut syariat Islam, beliau tidak menghormati dan mempunyai percanggahan tentang konsep Islam itu sebenarnya. Malah menurut N.A Siddiqi, pandangan Abul Fazl tentang agama adalah tidak jelas termasuklah golongan-golongan ulama yang meragui akan kepercayaan Abul Fazl terhadap Islam[7]. Hal ini kerana pada masa yang sama, Abul Fazl juga dikatakan seorang pemikir bebas dalam hal agama yang turut membuat kritikan dengan menghina golongan-golongan ulama kerana mereka menggunakan hadis-hadis, kitab-kitab dan undang-undang syariah sebagai sesuatu yang ketinggalan zaman. Beliau juga menganggap perkara yang berkaitan ‘sam’iyat’ seperti syurga, neraka, seksaan kubur, keramat dan sebagainya adalah sesuatu yang tidak masuk akal dan sukar diterima umum[8]. Oleh itu, beliau cuba menyamakan agama Hindu dan agama Islam sebagai agama Tuhan dan kedua-duanya menjadi agama tauhid. Malah, hukum-hukum agama juga dilihat dari sudut rasional sahaja yang bertentangan dengan akal dan menyangkal kebenaran syurga dan neraka seperti yang tertulis dalam Al-Quran dianggap tidak benar[9].

Melalui karya-karya Abul Fazl juga telah membincangkan tentang kedudukan Maharaja, ilmu di setiap jabatan, pentadbiran sosial dan perundangan, serta kepercayaan agama. Dalam penulisan karyanya, motif beliau menulis adalah untuk memberi ilmu pengetahuan tentang kekuatan Maharaja kepada masyarakat dan generasi akan datang.  Secara keseluruhan karya beliau memfokuskan tentang keagungan Maharaja sehingga menggambarkan segala kekuatan Maharaja Akhbar mengatasi kekuatan manusia biasa. Hal ini kerana Maharaja Akhbar telah memerintahkan Abul Fazl menulis tentang sejarah pemerintahannya seolah-olah meletakkan kedudukan Maharaja sebagai pengutus dalam golongan manusia. Dari aspek pentadbiran atau politik, Syeikh Abul Fazl berpendapat bahawa institusi kerajaan beraja merupakan sebuah institusi yang suci dalam menjalankan pentadbiran yang adil dan saksama. Beliau juga menyatakan bahawa Raja telah memperolehi kuasa secara langsung dari Tuhan, iaitu mendapat rahmat dan cahaya daripada-Nya. Hal ini kerana kerajaan beraja wajib diwujudkan dan terpelihara bagi menjamin kestabilan masyarakat[10].

Sebaliknya,sekiranya institusi beraja ini tidak wujud maka masyarakat  akan binasa dan mendapat malapetaka. Malah, institusi raja juga tidak boleh menindas dalam pemerintahan sewenang-wenangnya hanya untuk mendapatkan kemegahan, keseronokan dan kekuasaan mutlak. Menurutnya lagi, pemerintahan Islam mestilah bersifat toleransi, berfikiran terbuka dan menekankan konsep keadilan dengan sebaik-baiknya. Sebagai contohnya, Abul Fazl menyatakan sifat-sifat ini ada pada diri Maharaja Akhbar yang mempunyai kebolehan menjaga keperluan manusia di dunia dan akhirat[11]. Baginda juga dianggap sebagai penyelamat manusia yang diutuskan di muka bumi seperti utusan Nabi Muhammad s.a.w[12]. Dalam aspek politik lain juga, contohnya seperti kerajaan Ghori merupakan sebuah kerajaan yang telah meluaskan kerajaan Islam di India apabila kerajaan ini memindahkan pusat pemerintahnan dari Lahore ke Delhi. Semasa pemerintahan di Lahore kedudukannya hanya sebagai kesultanan Islam yang sama tarafnya dengan kerajaan Brahmana tetapi setelah berpindah pusat pemerintahan di Delhi, pemerintah Islam telah menjadi Maharaja yang meliputi diraja seluruh India[13]. Manakala dari sudut ekonomi pula, menyatakan tentang konsep ‘jizyah’ yang dikenakan kepada orang bukan Islam.

Dari aspek sosial, kedudukan manusia bukanlah terletak pada keturunan atau rasnya tetapi berdasarkan taqwa kepada Tuhan. Dalam kerajaan Moghul juga telah menghapuskan amalan perhambaan yang sebelum ini telah menjadi asas dalam sosial masyarakat ketika itu. Selain itu, semasa pemerintahan Islam bidang seni syair dan seni arsitektur telah mencapai kemajuannya. Sebagai contohnya, seorang penyair terkenal seperti Malik Muhammad Jayazi merupakan sasterawan sufi yang menghasilkan karya berjudul “Padmavad” yang merupakan karya Alegoris yang mengandungi ajaran dan pesanan kebajikan jiwa manusia. Manakala, Hasan Sizji dan Imam Hasan Al-Saghani telah menghasilkan “Mashariq Al-Anwar” yang merangkumi karya penting tentang hadis. Malahan, bahasa Parsi juga telah menjadi medium menggantikan bahasa Sanskrit yang mengalami zaman kemerosotannya, contohnya Abu Faraj telah menghasilkan karya dalam tulisan Parsi. Kebanyakan hasil sastera pada zaman ini dihasilkan dalam bahasa Parsi contohnya Al- Biruni yang menterjemahkan karya-karya Sanskrit ke dalam bahasa Parsi yang memperlihatkan adanya pengaruh agama Islam. Manakala, pada zaman pemerintahan Maharaja Akhbar, baginda telah memerintahkan supaya kitab-kitab agama Hindu seperti Veda, Ramayana dan Mahabrata disalin  dalam bahasa Parsi. Selepas itu, baginda telah memerintahkan agar kitab-kitab itu dibacakan di hadapannya untuk didengarnya.[14]

---

[1] Hardy,P., ”Some Studies in Pre-Mughal Muslim Historiography”, dalam : C.H. Philips (ed.), Historian of India, Pakistan and Ceylon, London: Oxford University Press, 1961, halaman 115.

[2] Muhammad Yusof Ibrahim dan Mahayudin Haji Yahaya, Sejarawan dan Pensejarahan, Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1988, halaman 214.

[3] Arba’iyah Mohd Noor, Ilmu Sejarah dan Pensejarahan, Ampang Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2002, halaman 219.

[4] Ibid, halaman 219 dan 220.

[5] Ibid, halaman 220.

[6] Muhammad Yusof Ibrahim dan Mahayudin Haji Yahaya, Sejarawan dan Pensejarahan, Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1988, halaman 219.

[7] N.A Siddiqi, “Syeikh Abul Fazl”, halaman 129.

[8] Arba’iyah Mohd Noor, Ilmu Sejarah dan Pensejarahan, Ampang Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2002, halaman 222.

[9] Muhammad Yusof Ibrahim dan Mahayudin Haji Yahaya, Sejarawan dan Pensejarahan, Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1988, halaman 221.

[10] Ibid, halaman 218.

[11] Ibid, halaman 218 dan 219.

[12] Arba’iyah Mohd Noor, Ilmu Sejarah dan Pensejarahan, Ampang Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2002, halaman 221.

[13] Prof. Dr.Hamka, Sejarah Umat Islam, Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd, 1997, halaman 492.

[14] Ibid, halaman 511.